Свет Рождества

«Свет Утренней Звезды», № 5(88) от 28.12.2012 г.                             

Новогодние праздники в странах, где исповедуется западная форма христианства, начинаются 25 декабря, с праздника Рождества, так как, согласно утверждению церкви, именно в ночь на 25 декабря в окрестностях Вифлеема, в яслях, где пастухи держали овец, родился Иисус Христос.
Но в евангельских текстах нигде не упоминается о дате рождения Христа. Более того, историческая наука свидетельствует, что в этот день отмечалось рождение богов во многих дохристианских религиях. А сам день – 25 декабря – является одним из переломных моментов в жизни природы – день зимнего солнцестояния. После долгого зимнего мрака с 25 декабря дни начинают прибывать, солнце как бы рождается заново. А поскольку от солнца зависит вся наша жизнь, во многих религиях оно почиталось верховным и всемогущим божеством.

Так уже в III тысячелетии до нашей эры день солнцеворота считался в Шумере днем рождения бога Таммуза. Из Двуречья этот культ перешел ко всем народам Средиземноморья и Ближнего Востока. В древней Индии ежегодно праздновали рождение бога Агни, которое астрономы-жрецы соединяли с зимним солнцестоянием. В древней Греции справляли рождение бога Диониса, в древнем Риме задолго до христианства праздновался аналогичный Рождеству праздник Сатурналий. Существовал такой праздник и в Иудее.
В Евангелии от Иоанна (Ин 10: 22-23) говорится: «Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления, и была зима. И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом».
Религиозное представление о том, что в середине зимы рождается бог, не является исключительной особенностью христианства.

Рождество – рождение Иисуса Христа – праздник сравнительно новый, он был установлен в конце III века сначала в городе Александрия в Египте, а затем распространился на все страны, принявшие религию христианства. В 313 году император Константин Великий издал указ, в котором было сказано: «Древний день Солнца провозглашается особым днем поклонения Иисусу Христу» [1].
В самом древнем Евангелии от Марка нет никаких рассказов о рождении Иисуса Христа, и только позднее, в следующих Евангелиях – от Матфея и от Луки – появляются мифы о его рождении, но без указания даты.
О том, что это мифы, свидетельствует и то, что Ясли, Вол и Осел были атрибутами рождения и до Иисуса Христа. Ясли, Вол и Осел — это треугольник из трех небольших созвездий на карте звездного неба, и в древности люди верили, что именно из этого треугольника спускаются на землю души людей.

В Евангелии от Иоанна говорится, что народ и первосвященники не верили в то, что Иисус пророк, потому что он родился не в Вифлееме: «Разве из Галилеи Христос придет, — говорили они? Не сказано ли в писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (Ин 7: 37).
Поэтому позднее в Евангелиях были сделаны вставки о переписи населения в Вифлееме, куда явилось семейство Иисуса из Назарета, что тоже не соответствует историческим сведениям.
Народ создал легенду о жизни Иисуса Христа, уподобив его Солнцу, которое является источником жизни. В этом почитании духовного Учителя, как источника жизни, отразилось все величие его подвига.

Свами Вивекананда в лекции о Христе, прочитанной им в 1900 году в Лос-Анжелесе, сказал: «Мы здесь не для того, чтобы обсуждать, насколько Новый Завет подлинен, мы здесь не для того, чтобы обсуждать, насколько описанное там совпадает с историей.
Не имеет значение ни то, что Новый Завет писался в течение пяти веков после рождения Иисуса, ни даже то, насколько реальна его жизнь. Но что-то ведь стоит за всем этим, что-то, что мы пытаемся имитировать. Для того чтобы солгать, нужно сымитировать правду, и эта правда и есть истина. <…>
Должна была существовать сконцентрированная, колоссальная энергия, удивительное проявление духовной силы – вот о чем мы говорим, <…> это был – титан: прошли века, а оставленная им миру энергия еще не использована, не исчерпана до конца. Сила ее с годами только увеличивается» [2].

В одной из книг Живой Этики сказано: «Из всех созидательных энергий самой высокой остается мысль. Что же будет кристаллом этой энергии?
Кто-то думает, что точное знание будет венцом мысли, но вернее сказать, что увенчает мысль легенда. В легенде сложится смысл созидательной энергии и в сжатой формуле выразятся чаяния и достижения. <…>
В легенде выражается воля народа, и мы не можем назвать ни одной лживой легенды. Духовное устремление мощного коллектива запечатлевает образ истинного значения, и оболочка символа означает мировой знак – как мировой язык, который неминуем в эволюции» [3, 19].
Легенда понятна каждому человеку, на каком бы языке он ни говорил. «Не будем нарушать, — сказано в книге «Надземное», — эти сказания, они поднимают торжественность и помогают воспринимать Великие Облики. Мы не поправляем сроки, условно установленные.
Со своей стороны Мы посылаем добрые мысли к Празднику человечества. Не нужно нарушать торжественность, когда знаем, какой подвиг связан с днем памятным» [3, 125].

В истории человечества бывают взлеты и падения. Волнообразное чередование событий – основа жизни Вселенной, ее вечного движения. Такие же взлеты и падения существуют и в духовной жизни людей.
Духовный Учитель, Посланник Высшего мира, приходит во время мрака, духовной зимы человечества, чтобы дать энергию, дать импульс для сдвига сознания народа, необходимого для дальнейшего продвижения.
В дохристианских религиях существовал институт мистерий как одна из форм просвещения и образования. Существовали мистерии и в Иудее ко времени прихода Христа. К обряду посвящения в мистерии допускались только люди высокого сословия и первосвященники, которые могли воспринять истины о законах мироздания и в доступной форме донести их до народа.

В Евангелии от Иоанна записан рассказ о встрече израильтянина Нафанаила и Иисуса. Сначала израильтянин относится с недоверием к Иисусу, но после его слов: «прежде, нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя» — признает в Иисусе Христе духовного руководителя (Ин. 1, 4).
Словосочетание «стоять под смоковницей» означало принятие Посвящения в обряде мистерий. В Евангелии от Марка говорится, что однажды Иисус «увидел смоковницу, покрытую листьями, пошел (посмотреть), не найдет ли чего на ней (каких-нибудь плодов); но придя к ней, ничего не нашел, кроме листьев. <…> И сказал ей Иисус: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек» (Мк. 11, 12). Вскоре ученики его увидели, что смоковница засохла.
То есть ко времени прихода Иисуса Христа мистерии, уже не приносящие духовных плодов, утратили свое значение. Посвящение использовалось не для духовного просвещения, а только для приобретения материальных выгод и власти над народом.
Иисус Христос не придерживался никаких обрядов, не соблюдал священной еврейской субботы, он просто ходил и говорил и с первосвященниками, и с власть имущими, и с самыми простыми и бедными людьми.

Чему же учил Иисус Христос? Иоанн Креститель говорил о нем своим ученикам: «Я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня. <…> Он будет крестить вас Духом святым и огнем» (Лк. 3, 16).
Крест в дохристианских религиях был символом земной жизни, а крестить означало – учить жизни. Вода во всех древних учениях была символом материи астрального мира. Омовение в воде должно было напоминать о том, что тонкое тело должно содержаться в чистоте.
Сам же Иисус никого не крестил в воде, он говорил: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» (Лк. 12, 69). Но он знал, что время еще не настало.
В Живой Этике говорится о наступлении Эры Огня и о том, что оповещение о таких изменениях планетарного масштаба делается заранее, потому что всегда есть люди, которые опережают время, они готовят сознание человечества к приходу новых энергий.

Иисус Христос не мог говорить простым людям, среди которых проповедовал, о всепроникающей психической энергии, о магнетизме сердца и мыслей (таких понятий, как магнит и энергия, тогда, конечно, еще вообще не существовало) – он говорил о Святом Духе, который дышит, где хочет, и о Высшем Огненном мире – как о Царстве Божием.
«Каждый век, — говорится в Живой Этике, — проводится особый вид Йоги по физическому состоянию мира. Нельзя приложить элемент земли там, где требуется огненное исцеление. Ни вода, ни воздух не заменят крыльев огня… неотложна Йога познания огненной мощи» [3, 19].
Йога – это практика, практика жизни, сама жизнь. Стихии, которые слагают материю планеты – инертны по своей природе. Приводит их в движение дух человека.
«Человек, — говорят нам Авторы Живой Этики, — является источником знания и самым мощным претворителем космических сил» [4], человек есть «часть космической энергии, часть стихий, часть Космического Разума, часть сознания высшей материи» [5, 155].

Каждый этап эволюции – это последовательное овладение, подчинение, использование в своей жизни той или иной стихии. И прежде всего овладение человеком этими стихиями в своем организме. К стихии огня принадлежит мысль человека. Наступает Эра Огня – говорится в Живой Этике.
Христос говорил: приблизилось Царство Небесное, не знаете ни дня, ни часа его прихода, бодрствуйте всегда и следите, чтобы светильники вашего духа не погасли, если приход этот замедлит.
Все усилия его были направлены на пробуждение духовной, огненной сущности каждого человека. «Отбросьте, он говорил, суеверные представления о собственной ничтожности и обездоленности. Думайте не о том, что вас унижают и истязают как рабов, а о том, что внутри вас существует нечто, что нельзя унизить, растоптать и убить. Вы все – Сыновья Бога, Бессмертного Духа» [2].

Он говорил о духовном зерне, заложенном в каждом человеке, как о будущем царстве Небесном, царстве Духа. Он обращался к людям со словами: Царство Божие – внутри вас, и это царство «подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое хотя меньше всех семян, но когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом» (Мф. 13, 31).

То, что Царство Небесное внутри нас, говорит о том, что именно внутренний мир человека является тем местом, где осуществляется связь плотного нашего мира с Миром Высшим. Авторы Живой Этики утверждают, что связь эта осуществляется через сердце, именно в сердце сходятся дух и материя. «Не будучи связанным, — сказано в Живой Этике, — с высшими энергиями в духе, человек, истинно, разрушает свои лучшие возможности» [5, 136]. Иисус Христос говорил: «Пусть мертвые хоронят своих мертвецов. Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. У Бога – все живы», — так он направлял сознание людей к вечности жизни. Он говорил: «У Отца моего обителей много», поясняя таким образом множественность миров, выводя сознание людей за пределы одной только Земли.

В книгах Живой Этики есть много страниц, посвященных жизни Иисуса Христа, где он назван Великим Путником.
Вот один из таких рассказов: «…Великий Путник имел обычай на песке чертить различные знаки, потом сметал их. Ученики спрашивали, отчего Учитель не писал те же знаки на чем–то постоянном? Но Учитель начертил знаки на воздухе и сказал: “Вот наиболее постоянный явленный устав. Ничто не изгладит эти начертания”. Так Учитель разъяснял силу мысли.
Некоторые утверждали, что знаки пространственные сияли, как молния. Учитель не отрицал возможности такого сияния и говорил: “Будет время, и люди познают, как передавать начертания свои на дальние расстояния”. Ученики не могли понять, о чем им сказано.

Еще говорил Учитель: “Уберегитесь от дурных мыслей. Они обратятся на вас и осядут на плечи ваши, как омерзительная проказа. Но добрые мысли вознесутся ввысь и вас вознесут.
Нужно знать, насколько человек носит в себе и свет целебный, и мрак смертный”. <…>
Еще говорил: “Вы привыкли бояться смерти, ибо вам не говорили о переходе в Мир лучший”. <…>
Так постоянно Великий Путник учил вечности и силе мысли. Но такие заветы были понятны лишь немногим» [6, 160].
Учение Христа, проникнутое взаимодействием с Миром Высшим, расширяло сознание человека, открывало перед ним новые горизонты дальнейшего продвижения.

В трех Евангелиях – от Матфея, от Марка и от Луки, описано, как Иисус с тремя своими учениками – Петром, Иоанном и Иаковом, поднялся на гору Фавор «и преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 12).
Христос на горе Фавор показал своим ученикам, что такое преображение с помощью Высших энергий возможно в условиях плотного мира и такое преображение является целью эволюции для всего человечества.
Он говорил: «Я есть путь и истина, и жизнь» (Ин. 14, 6). Он называл себя не только Сыном Божьим, но и Сыном Человеческим, подчеркивая этим, что он тоже человек и он прошел этот путь, ведущий к преображению, к Новому человеку, — как сказали бы мы сейчас, — к человеку нового энергетического вида.

«Возьми крест свой и следуй за Мною», — говорил он своим ученикам. Крест – это земная жизнь. Именно в повседневной жизни пролегает этот путь, где человек в труде, в преодолении препятствий, в борьбе со своей низшей природой приближается к Царству Небесному, царству духа. Живой пример есть пример самый действенный и убедительный.
Слова Христа «Я есть путь и истина, и жизнь» были подтверждены преображающим светом на горе Фавор. Этот Фаворский свет Преображения Иисуса Христа осветил дальнейший путь человечеству на последующие две тысячи лет. Но не многие от почитания Его как Бога перешли к действию.
Он не требовал почитания. Он сказал простые слова — «Возьми крест свой и следуй за Мною», делай, как Я, подражай Мне во всем.

Только в одном из Евангелий, от Матфея, рядом с рассказом о рождении Иисуса присутствует рассказ об «избиении младенцев».
В нем говорится, что царь Ирод, узнав от волхвов о времени рождения младенца, который спасет мир, испугался, что этот младенец, когда вырастет, захватит его престол, захочет стать земным царем. Не сумев найти новорожденного Иисуса, царь повелел убить всех младенцев в округе от двух лет и ниже.
Иисус был спасен родителями, которые, взяв его, бежали в Египет и оставались там до смерти царя Ирода. В исторических хрониках того времени факт убийства большого количества детей в Иудее отсутствует. Обойден молчанием этот факт и в остальных трех Евангелиях.

Но аналогичный рассказ существует в сказании о рождении Кришны. Когда родился Кришна, царь тоже повелел убить всех младенцев в округе, и отец, положив новорожденного в корзину, поставил ее себе на голову, чтобы никто не увидел мальчика, и, унеся корзину в лес, спрятал ее там.
Можно предположить, что это рассказ-аллегория. Высокий Духовный Учитель рождается в начале нового эволюционного этапа. И вместе с ним, или вслед за ним рождаются дети нового сознания, которые могут стать теми, кто претворяет его Учение в жизнь, кто не позволит Свету этого Учения угаснуть.

Настоящим «избиением младенцев» становится уродливость воспитания и образования, пошлость жизни, от которой родители не ограждают детей.
И дети не могут проявить весь заложенный в них духовный потенциал и либо погибают, либо проживают жизнь ничем не примечательными обывателями. Только единицы пробиваются через все препятствия, именно им – подвижникам, святым, людям науки, мученикам, которые ради истины погибали в темницах, шли на костер, мы обязаны тем, что основные истины Учения Христа, несмотря на все последующие искажения и нагромождения, дошли до нас через века и тысячелетия.
Гнали и самого Иисуса Христа. Все Евангельские повествования содержат такие свидетельства: в одном городе Его хотели побить камнями, в другом – собирались схватить и убить, Ему говорили, что Он богохульствует, «кто может такое слушать?». Он постоянно переходил с места на место, из города в город, терпя оскорбления и поношения.
В конце концов Его просто убили. Новое, необычное принимается людьми с большим трудом. История всегда повторяется.

В нашей современной жизни мы слышим о детях нового сознания. И то, что наблюдается сейчас во всей нашей жизни, и в системе образования в частности – это настоящее «избиение младенцев». Даже, наверное, хуже, чем две тысячи лет назад. Пьянство, наркомания, плохая литература, плохая музыка, пошлые зрелища – все эти средства употребляет современный царь Ирод, наше общество, чтобы погубить этих детей, которые могли бы стать надеждой мира, надеждой на лучшее будущее.
Было ли бегство в Египет в действительности или нет, мы не знаем. Но то, что спасли Иисуса родители, вернее, мать, это подтвержденный факт.
В одной из книг Живой Этики сказано: «Мало знает история о Матери Великого Путника, которая была не менее великой, нежели Сын. Матерь была из великого рода и собрала в себе утонченность и возвышенность духа. <…>
Она заложила в Сыне первые высшие думы и всегда была оплотом подвига. Она знала несколько наречий и тем облегчила путь Сыну. Она не только не препятствовала хождениям дальним, но собирала все нужное для облегчения странствий. Она пела колыбельную песню, в которой провидела все чудесное будущее. <…>
Не нужно признавать местные обычаи, чтобы понять основание жизни Великой Матери. О Ней, поистине, мало известно, но, говоря о Великом Путнике, прежде всего следует сказать о Той, которая незримо вела Его по высотам» [6, 147].

У С.Н. Рериха есть картина, на которой изображены Иосиф и Мария с младенцем на пути в Египет. Картина написана в 1938 году. Название картины «Как в старые времена» говорит о том, что изображенное на ней относится и к нашему времени. От родителей зависит — направятся ли они с ребенком в Египет, страну, которая считалась страной знания, или оставят его на растерзание современному царю Ироду.

Все мировые религии, все учения даны из одного Источника, они не противоречат друг другу. Каждое новое учение не отвергает предыдущее, но освещает новые грани, новые пути развития.
В книге Живой Этики «Зов» сказано: «Спросят: “Почему ваша книга не походит на другие книги?” Скажите: “Там поучения тишины, у нас же – клик боя”. В разъяснениях, указах и одобрениях – звук боя и действия. Время дает новые пути, являет дух прыжки над бездной» [7].
Если Христос говорил: время приблизилось, то книги Живой Этики говорят: время пришло.
Человечество должно сделать этот прыжок над бездной, совершить рывок, чтобы подняться на более высокую ступень своего развития. И в этом «клике боя» ощущается и напряжение всех сил, и ускорение.
Это ускорение мы можем ощущать даже по погоде – участившаяся смена тепла и холода, как учащение пульса живого организма. Две тысячи лет понадобилось человечеству для разбега, чтобы совершить этот прыжок, своего рода духовную революцию, которая выражается прежде всего в раскрепощении мышления, в устремлении к познанию мира.

В одной из книг Живой Этики сказано: «Когда указывается Новая Эра Огня, значит, нужно овладеть этой стихией. <…> Пусть не примут слов об огне, как символ отвлеченный. Говорю об огне истинно существующем. Уже не впервые планета испытывает воздействие этой стихии. <…>
Почему повторять разрушение Атлантиды, если можно привлечь благотворность стихии огня? Но, чтобы подойти безбоязненно к огню, нужно научиться мыслить о нем и принять его в сознание. <…>
Нужно научиться принимать Учение просто и наполнять им жизнь. Огонь может быть великим благословением» [3, 341].

Учителя не скрывают, что время опасное. Но Высшему миру не нужны жертвы – нужны сотрудники, чтобы выстроить для человечества мост над бездной.
Христос говорил: если не станете как дети, не войдете в Царство Небесное. В Живой Этике сказано: «Малые дети, если и не видят причины, то все-таки повинуются водящей руке. Но взрослые пытаются прибавить в готовую реакцию что-нибудь по своему настроению. <…>
Откуда идет презирание Указа? Все-таки от недоверия» [3, 278].

Христос говорил: Бог ваш Отец, он любит вас, доверяйте ему. Е.И. Рерих в одном из своих писем писала, что «доверие выше веры и выше надежды». Доверие предполагает что-то, что существует раньше веры, это изначальное знание о Высшем мире, которое живет в сердце каждого человека. Надо только прислушаться к нему.
Если нам не хватает разумения и сил быть сотрудниками Сил Света, нам говорят: будьте же, как дети, и хотя бы не мешайте Отцу делать его работу и не ломайте того, что он делает.
Не мешайте своим беспорядочным мышлением, мелкими толканиями и злобствованиями и распрями на религиозной почве.

Между мировыми религиозными учениями нет противоречий, все они даны из одного источника и все говорят о добре и свете.
Авторы Живой Этики говорят, что наступает время синтеза во всех областях жизни. В том числе и в религиозном мышлении. Отдельные ручейки разных мировых религий в будущем сольются в единый поток. Христос говорил: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 37, 17).
В Египте, в древнейших Мистериях Изиды и Озириса имеется пророчество, что наступит время, когда неутешная Изида соберет разбросанные по всему миру части растерзанного тела Озириса и воссоединит их воедино, тогда наступит мир на земле [8].

Обряд зажигания свечей 25 декабря существовал у многих народов задолго до христианства. Первоначально он означал символическое действие, которое заставляло новое Солнце загореться. Сохранился этот обряд и в празднике Рождества Христова.
В Восточной церкви праздник Рождества объединен в один 12-дневный рождественский цикл с праздником Крещения, или Богоявления, который празднуется 6 января (или по новому стилю 19 января).
Этот цикл называется святки. Праздник Крещения напоминает нам о том дне, когда на Иисуса Христа снизошел с неба Дух Святой, что было засвидетельствовано Иоанном Крестителем.
Поэтому сохранился обычай жечь свечи до дня Богоявления. Свеча – это символ человеческой души, которая горит перед Богом.
Христос говорил: светильников духа своего не угашайте.
Умножением Света в своих сердцах люди помогают и Высшему, Небесному Свету пролиться в наш мир.

Примечания:

1. Смирнова И. Рождество Христово // Наука и религия. — 1991. — № 12. С. 34.
2. Вивекананда С. Христос – посланник // Наука и религия. — 1991. — № 6. С. 21.
3. Агни Йога.
4. Мир Огненный, Ч. III, 306.
5. Беспредельность.
6. Надземное.
7. Листы Сада Мории. Зов, 320.
8. Рерих. Е.И. Письма: в 9 т. Т. IX. М., 2009. C. 266.